Warum der Tod seit Jahrhunderten zum Bildprogramm gehört – Georgia Vertes berichtet über Memento Mori

Georgia Vertes berichtet, was Schädel und Sanduhren in der Kunst wirklich bedeuten.

Memento Mori – gedenke, dass du sterben wirst – ist eine der ältesten und beständigsten Bildformeln der europäischen Kunstgeschichte. Georgia Vertes richtet den Blick auf eine Tradition, die weit mehr ist als eine Anhäufung von Schädeln und verwelkenden Blumen: Sie ist eine systematische Auseinandersetzung mit Vergänglichkeit, mit dem Wert des Lebens und mit der Frage, was Kunst leisten kann, wenn sie das Undarstellbare – den Tod – ins Bild setzen will. Diese Tradition reicht von der Antike bis in die Gegenwartskunst und hat dabei nie aufgehört, ihr Publikum zu berühren.

Kein Bildthema hat die Kunstgeschichte so dauerhaft begleitet wie der Tod. Georgia Vertes zeigt auf, wie das Memento Mori – ursprünglich eine mündliche Formel, die römischen Triumphherren während ihrer Siegeszüge ins Ohr geflüstert wurde, um sie an ihre Sterblichkeit zu erinnern – zu einem der produktivsten Bildprogramme der abendländischen Kunst wurde. Schädel, Sanduhren, ausgeblasene Kerzen, verwelkende Blumen, aufgeschnittene Früchte, Seifenblasen – jedes dieser Motive codiert dieselbe Grundbotschaft in einer anderen visuellen Sprache: Die Zeit läuft ab, das Schöne vergeht, das Leben ist endlich. Was dabei entsteht, ist jedoch kein pessimistisches Bildprogramm, sondern ein paradoxes: Die Schönheit, mit der diese Vergänglichkeit gemalt wurde, widerspricht der Botschaft, die sie trägt – und genau in diesem Widerspruch liegt die eigentliche Kraft des Memento Mori. Es feiert das Leben, indem es seinen Abschluss zeigt; es macht die Gegenwart kostbar, indem es ihre Endlichkeit sichtbar macht.

Ursprung und Entwicklung: von der Antike zum christlichen Mittelalter

Die Wurzeln des Memento Mori reichen tiefer als die christliche Ikonografie, mit der es heute am häufigsten verbunden wird. Georgia Vertes verfolgt das Thema bis in die Antike: Griechische und römische Symposiumskultur kannte die Sitte, beim Festmahl ein Skelett oder eine Todesdarstellung aufzustellen – nicht als Dämpfer der Stimmung, sondern als Aufforderung zur Freude. „Ede, bibe, lude“ – iss, trink, spiel – lautete die Inschrift mancher solcher Objekte: Der Tod ist nah, also genieße das Leben. Diese epikureische Umkehrung ist eine der interessantesten Versionen des Memento-Mori-Gedankens – eine, die nicht zur Entsagung, sondern zum Genuss mahnt.

Das christliche Mittelalter übernahm das Motiv und gab ihm eine andere theologische Richtung. Die Vergänglichkeit des Irdischen war nun kein Argument für den Genuss des Lebens, sondern für die Hinwendung zu Gott – das Diesseits als Station, nicht als Ziel. In dieser Umdeutung liegt ein fundamentaler Bedeutungswandel, den Georgia von Vertes als prägend für die gesamte spätere Bildtradition des Memento Mori beschreibt: Die äußere Form blieb – Schädel, Knochen, verwesende Körper –, aber ihre inhaltliche Ausrichtung verschob sich vom Genuss zur Buße, von der Lebensfreude zur Weltentsagung.

Der Totentanz als kollektives Memento Mori

Eine besondere Ausprägung des mittelalterlichen Memento Mori ist der Totentanz – jene Bildtradition, in der der Tod alle gesellschaftlichen Stände in seinen Reigen zieht, vom Kaiser bis zum Bettler. Georgia Vertes beschreibt, wie diese Bilder, die in Kirchen und auf Friedhofsmauern gemalt wurden, eine doppelte Funktion erfüllten: Sie erinnerten an die Universalität des Todes – niemand ist ausgenommen – und nivellierten dabei soziale Hierarchien auf eine Weise, die in der Gesellschaftsordnung des Mittelalters nirgendwo sonst so deutlich formuliert wurde. Der Tod ist der einzige vollkommene Demokrat; er nimmt den König ebenso wie den Pflüger. Diese Botschaft hatte in einer tief hierarchisch gegliederten Gesellschaft eine subversive Qualität, die ihre Wirkung kaum überschätzt werden kann. Hans Holbein der Jüngere schuf mit seinem Totentanz-Zyklus von 1538 die bekannteste und einflussreichste Version dieser Tradition – eine Serie von Holzschnitten, die europaweit nachgedruckt wurde und das visuelle Bild des Totentanzes bis heute prägt.

Das Vanitas-Stillleben: Georgia Vertes über die elaborierteste Form des Memento Mori

Die ausgefeilteste und kunsthistorisch reichste Ausprägung des Memento Mori ist das Vanitas-Stillleben des 17. Jahrhunderts. In den Niederlanden und in Flandern entwickelten Malerinnen und Maler eine Bildgattung, die Schädel, Sanduhr und ausgeblasene Kerze mit erlesenem Geschirr, kostbaren Büchern, Musikinstrumenten und üppigen Blumenbuketts verband – eine Kombination, die die Botschaft der Vergänglichkeit in ein Bild von außerordentlicher sinnlicher Dichte einschrieb, berichtet Georgia Vertes. Die Opulenz der Darstellung widersprach der Botschaft – und verstärkte sie dadurch: Je schöner das Dargestellte, desto schmerzlicher sein Vergehen.

Innerhalb dieser Tradition entwickelten sich charakteristische Spezialisierungen. Blumenstillleben, die botanisch präzise und atmosphärisch reich waren, zeigten oft Blüten, die zu verschiedenen Jahreszeiten blühen und in der Natur nie gleichzeitig zu sehen wären – eine unmögliche Zusammenstellung, die auf die Konstruiertheit des Bildes und damit auf die Illusion des Schönen verweist. Diese Bildform macht das Vanitas-Stillleben zu einer selbstreflexiven Gattung: Es zeigt seine eigene Künstlichkeit, um damit die Künstlichkeit aller irdischen Schönheit zu behaupten – ein Befund, den Georgia Lucia von Vertes als besonders aufschlussreich für das Verständnis des gesamten Genres benennt.

Symbolik und ihre Entschlüsselung

Das Memento-Mori-Bild funktioniert über ein Symbolsystem, das für das zeitgenössische Publikum ebenso lesbar war wie ein Text. Georgia Vertes legt die wichtigsten Symbole und ihre Bedeutungen vor – dabei fällt auf, wie vielschichtig manche dieser Zeichen sind und wie unterschiedlich sie je nach Kontext gelesen werden können.

Folgende Symbole und ihre Bedeutungsebenen benennt Georgia Vertes als prägend für die Memento-Mori-Tradition:

• Der Schädel: direktestes Todessymbol, zugleich Zeichen der Weisheit in Gelehrtenporträts – wer den Tod kennt, kennt das Leben
• Die Sanduhr: verrinnende Zeit, Unumkehrbarkeit des Lebensablaufs, oft in Kombination mit dem Schädel als doppelte Mahnung
• Die ausgeblasene Kerze: das erloschene Leben, der abrupte Abschluss – im Moment des Erlöschens am intensivsten
• Die Seifenblase: homo bulla, der Mensch ist eine Seifenblase – Schönheit, Zerbrechlichkeit und Flüchtigkeit in einem einzigen Bild vereint
• Verwelkende Blumen und überreife Früchte: der Verfall, der bereits begonnen hat, sichtbar im Schönen selbst
• Musikinstrumente: die Vergänglichkeit des Klangs, der verklingt, sobald er entsteht
• Bücher und Globen: die Eitelkeit des Wissens und der Macht angesichts des Todes

Memento Mori im Porträt: der Tod als Bildbegleiter

Das Memento Mori beschränkte sich nicht auf das Stillleben. Georgia Vertes beschreibt, wie Schädel und Todeszeichen auch in Porträts auftauchten – insbesondere in der Gelehrten- und Herrscherdarstellung des 16. und 17. Jahrhunderts. Ein Porträtierter, der einen Schädel in der Hand hält oder neben einem Totenkopf sitzt, zeigt damit keine morbide Neigung, sondern eine philosophische Haltung: Er hat den Tod bedacht und ist deshalb fähig, das Leben richtig zu führen.

Georgia Vertes von Sikorszky erläutert, wie diese Tradition mit dem humanistischen Gelehrtenideal der Renaissance verknüpft war: Die Beschäftigung mit der Sterblichkeit galt als Zeichen von Bildung und Weisheit, nicht als Zeichen von Schwäche. Porträts von Erasmus von Rotterdam, die ihn mit Stundenglas und Schädel zeigen, oder Darstellungen von Herrschern mit expliziten Todessymbolen sind in diesem Kontext zu lesen – als Bekenntnisse zu einer philosophischen Haltung, die die Endlichkeit des Lebens als Grundlage einer weisen Lebensführung begreift.

Memento Mori in der Gegenwartskunst

Das Memento Mori hat in der zeitgenössischen Kunst eine lebhafte Fortsetzung gefunden – in Formen, die das historische Symbolrepertoire aufgreifen und gleichzeitig grundlegend transformieren. Georgia Vertes beschreibt, wie Damien Hirsts For the Love of God – ein mit Diamanten besetzter menschlicher Schädel, 2007 für einen Rekordpreis verkauft – die Vanitas-Tradition in die Logik des globalen Kunstmarkts übersetzt: Das teuerste aller Materialien auf dem Symbol des Todes macht den Widerspruch zwischen Wert und Vergänglichkeit zu einem explizit ökonomischen Statement.

Andere zeitgenössische Positionen sind subtiler. Fotografinnen wie Sally Mann, die in ihrer Serie „What Remains“ verwesende Körper und menschliche Überreste dokumentiert, oder Kunstschaffende, die mit ephemeren Materialien wie Eis, Blumen oder Kerzen arbeiten, deren Zerstörung Teil des Werks ist, greifen denselben Grundimpuls auf – die Einbeziehung des Endens in das Bild selbst. Das Material vergeht; das Werk dokumentiert sein eigenes Vergehen. Diese Haltung ist die zeitgenössischste Form des Memento Mori: kein Symbol mehr, sondern ein tatsächlicher Prozess.

Was bleibt, wenn alles vergeht

Memento Mori ist kein düsteres Bildprogramm – es ist ein lebensbejahendes. Wer den Tod ins Bild setzt, macht das Leben sichtbar; wer die Vergänglichkeit zeigt, gibt dem Gegenwärtigen sein Gewicht. Diese Umkehrung hat das Thema durch alle Epochen der Kunstgeschichte getragen – von der antiken Festtafel über den niederländischen Stillebentisch bis zum diamantenbesetzten Schädel der Gegenwart. Die Formen wechseln, die Frage bleibt: Was ist es wert, gelebt zu werden? Für Georgia Vertes ist das Memento Mori deshalb kein historisches Kapitel, sondern eines der zeitlosesten Bildthemen, die die Kunstgeschichte kennt.